الفلسفة . . . بين الحق والباطل

[center]الفلسفة . . . بين الحق والباطل

بقلم : طرواية عمر بتاريخ :01-04-2013

إنّ من العمليات العقلية التي يتميز بها الإنسان على مستوى نشاط الذهن ،
هو " الفكر" أو – بأكثر تدقيق – نقول : " عملية التفكير " . وهذه العملية
يختص بها العام والخاص – مع وجود استثناءات كالطفل والمجنون وغيرهم في نظر
البعض – يعبر بها عن ما يجول في خاطره من مشاعر وأحاسيس داخلية من جهة ،
ومن جهة أخرى تساعده على التكيّف مع العالم الخارجي .

ويمكن أن نربط " الفكر" بمفهوم عام يعبر عنه ، أو ما يحلو للعديد من
المفكرين والفلاسفة تسميته ب ( الفلسفة )، والتي ظهرت منذ القدم- بشكل
جلي- مع الحضارة الاغريقية وتعني " حب الحكمة " ، ومنذ هذه الفترة بدأت
تمنح لها تعاريف مختلفة و متعددة مع مرور الزمن ، و باختلاف الثقافات
والإيديولوجيات.

لكن، طرحنا لهذا الموضوع ليس الغرض منه الوقوف على بعض تعاريفها أو
مجالاتها أو موضوعاتها ، وهل هي علم أو دراسة أو فن؟ ، و أنما أردت أن
أعالج في موضوع " الفلسفة " القضية التي أثيرت منذ ظهورها إلى يومنا هذا .
ومفادها : هل هي حقيقة وحق يمكن الأخذ والعمل بها ؟ ، أم هي مجرد خرافات
وأفكار أنتجها العقل اليوناني ، وبث سمومه في مختلف الثقافات عبر العصور
يجب محاربتها ؟

إذا
، يمكن – في البداية- التسليم بأن الموقفين كلاهما على صواب ، فقولنا بأن
(الفلسفة) علم باطل وضلال ، يوجد ما يبرر ذلك . فمثلا نجد في حضارتنا
العربية الاسلامية قديما ، سواء تعلق الامر بالفلسفة الاسلامية أو علم
الكلام ، بعض الفلاسفة أو المتكلمين أخذوا من الفلسفة اليونانية مسائل لم
يراعوا أو بالأحرى لم يستطيعوا كيف يوفقوا بينها وبين الشريعة ( بين العقل
والنقل ) كـ : مسألة قدم العالم وحدوثه ، مسألة الزمن ، مسألة العقل
الفعّال ( مفارق أو محايث) ...الخ . وبالرغم أنّ بعضهم قد عرف كيف يعالج
هذه المسائل ويوفّق بينها وبين الشرع ، إلاّ أن العديد منهم دخل في الجدال
والنقاش ، ما لبثوا إلاّ أن أوقعوا أنفسهم في الشرك و الإلحاد.

هذا
كنموذج تاريخي ، أما في حاضرنا ( العربي الاسلامي ) وأقصد بالخصوص على
مستوى المؤسسات التربوية ( الثانوية والجامعة ) ، فنجد العديد من الاساتذة
و الطلبة ذوي هذا الاختصاص لحبهم وتعلقهم الشديد بهذا الاخير – وهذا ليس
عيب – الكثير منهم فقد هويته الثقافية والدينية ، فتسمع : هذا اشتراكي ،
وهذا ليبرالي ، وهذا نيتشوي ، وهذا دريدي ...الخ ، هل سمعتم يوما عندهم :
هذا رشدي ، وهذا خلدوني، وهذا اسلامي عموما ؟ فشتّان أن تحب شخص كفكر أو
تتقمص شخصيته.

أما قولنا بأن الفلسفة حق وحقيقة ،فهذا الموقف أيضا ما يبرره ، فإذا رجعنا
إلى تراثنا العربي الاسلامي فنجد أحسن نموذج يمثل هذا الموقف هو صاحب كتاب
"فصل المقال وما تقرر بين الحكمة والشريعة" ( أبو الوليد بن رشد ) ، فهذا
الشخص عرف كيف يضيّق الهوة التي كانت موجودة في ثقافتنا آنذاك بين العقل
والنقل . أذكر فقط فكرة واحدة من بين الافكار التي ذكرها في كتابه سالف
الذكر ، حيث أنّه قبل أن يفصح عن موقفه استدلّ بآيات من القرآن الكريم
التي تدعوا الانسان إلى التأمل والتدبّر في الكون بإعمال العقل والاجتهاد
به ، وقد قال : ( إنّ معرفة الموجودات تدلنا إلى معرفة الصانع. ) وهذا
دليل قاطع – في نظره – على عدم وجود تعارض بين الحكمة والشريعة .

أما على مستوي الانسانية عموما ، فأنطلق من نظرية " الكوجيتو " الديكارتية
( أنا أفكر ، إذن أنا موجود ) ، وكأنه يريد أن يقول لنا : لا وجود بدون
فكر ، ولا فكر بدون وجود . فالإنسان كلما بلغ درجة من درجات المعرفة و
العلوم ،فإنه يكتشف سر من أسرار وجوده خصوصا ومن أسرار الكون عموما من جهة
، وإنّه من جهة أخرى يتخلص من قيود وسجن الكهف الأفلاطوني .

فكلمة
" الميتافيزيقا "هي إلاّ تهمة موجهة للفلسفة تدعوا الانسان إلى عدم معرفة
الله والشرك به ، وعدم الاعتراف بالنعيم الذي ينتظر المؤمنين والجحيم الذي
ينتظر المذنبين . و " الواقعية المفرطة " هي أيضا تهمة موجهة للفلسفة
تدعوا الانسان إلى حياة اللامبالاة و إهمال الذات وعدم الاعتراف بكيانه
ونكران الحياة . وقد نسب لنبينا صلى الله عليه وسلم أنّه قال : ( من أراد
الدنيا فعليه بالعلم ، ومن أراد الآخرة فعليه بالعلم ، ومن أرادهما معا
فعليه بالعلم .) وعندما نقول العلم نقول الفلسفة ، وعندما نقول الفلسفة
تحيلنا إلى الفكر ، وعندما نقول الفكر يحيلنا إلى العقل ، فهذا الأخير يجب
أن نحافظ عليه فهو الوحيد الذي يرشدنا على ما هو حق وما هو باطل.

[/center]